王子與人民
以西結書 44-46 章，節選
在之前的一章中曾提到，結尾異象中的「王子」似乎佔據了一個比第 34 章或第 37 章中的彌賽亞君王地位更低的職位。然而，如果我們不想對以西結所預示的神權國家產生徹底錯誤的觀念，就必須仔細考慮這一印象所依據的理由。絕不能認為王子是地位低於王室的人，或者他的權力被祭司階級所掩蓋。他無疑是國家的民事首腦，在他的省份內不對任何世上的上級效忠。也沒有理由懷疑他是大衛家的繼承人，並憑藉確保大衛後裔王位的神聖應許而擔任職務。因此，如果認為我們在這裡預見了羅馬天主教關於世俗權力從屬於屬靈權力的理論，那將是一個錯誤。在異象所預設的狀態下，國王幾乎無事可做，而祭司卻承擔了各種重要的職責，這可能是事實；但無論如何，國王在那裡，並且在他自己的領域內是至高無上的。以西結並沒有展示通往卡諾莎（Canossa）的道路。如果國王被掩蓋了，那是因為耶和華親自臨在於祂的子民中間；限制他特權的不是祭司權力，而是異象本身所揭示的神權政治的神聖憲法，在該憲法下，國王和祭司的職能都是為了群體作為一個整體所存在的宗教目的而定義和規範的。
本章的目的，是將第 44-46 章中關於王子職責的零散記載匯集起來，以便對神權國家中君主制的地位獲得儘可能清晰的圖景。然而，必須記住，這幅圖景必然是不完整的。異象中幾乎沒有觸及國王主要關心的世俗方面的國家生活。由於一切都是從聖殿及其敬拜的角度來看待的，因此幾乎沒有什麼暗示可以讓我們察覺到任何民事憲法的性質。而這僅有的幾點也是附帶引入的，並非為了它們本身，而是為了說明確保土地或群體聖潔的某種安排。在評判以西結對君主制的構想時，絕不能忽略這一事實。從這些篇章中出現的一切來看，我們可能會得出結論，王子只是憲法中一個裝飾性的傀儡，而分配給他的少數實際職責，本可以由為此目的而選舉出的祭司或平信徒委員會同樣出色地完成。但這是忘記了，在這些所涉及的主題範圍之外，還有一個充滿世俗利益、政治和社會行動的世界，國王在那裡根據古代君主制最鼎盛時期所提供的先例，扮演著他的角色。
讓我們首先瀏覽一下以西結關於王國在政治關係方面的制度。這裡的記載都是以憲法制衡的形式出現的，旨在防止王權的專斷和壓迫。它們不僅顯示了先知對良好政府的興趣以及他對臣民權利的關心，而且還因為它們揭示了被擄前所實行的某些行政方法，因而具有啟發性。
首先引起我們注意的，是為君王及其朝廷所作的供養安排。看來君王的收入主要（若非全部）來自於在各支派分地時，特別劃分出來作為其專屬產業的一塊領地（結 45:7-8；48:21-22）。這些王室土地位於聖所周圍神聖「供物」的兩側，是專為祭司和利未人所設的；其範圍向西延伸至大海，向東延伸至約旦河谷。君王有權從中撥出一部分作為其子孫永久的產業，但若將任何地產賞賜給臣僕，則必須在「禧年」（自由之年）歸還給君王。這項規定的目的，顯然是為了防止在王室與平民之間形成新的世襲貴族階級。可以說，一種終身爵位或類似的安排，被視為對效忠國王或國家者足夠的獎賞。毫無疑問，每七年必須重新審核所有王室賞賜的規定，將有助於提醒某些人謹守本分。這種王室領地制度——國王可將其作為封地賞賜給年幼子女或忠誠臣僕——與中世紀封建制度中一個著名的特徵驚人地相似；但在以色列歷史中，它從未真正實施過。被擄前，這顯然是未知的；而被擄後，已無國王可供養。然而，為什麼先知要如此費心於一個政治制度的細節，而他對該制度整體卻興趣缺缺呢？這是因為他關心平民百姓的權利，以對抗國王及其貴族專橫的暴政。
他回想起舊王朝時期的黑暗時代，那時任何人都可能為了某位權貴的利益，或為了給國王年幼的兒子提供一份產業，而被逐出自己的土地。早期先知們所譴責的那些對貧窮自耕農的殘酷驅逐——拿伯的故事就是一個典型的例子——在新的以色列中必須成為不可能之事；既然國王無疑是過去主要的違法者，因此針對他制定了一條嚴格的規則：無論以何種藉口，他都絕不可奪取百姓的產業。請注意，這是神權政治憲法背後宗教原則的一種應用。土地是屬於耶和華的，任何干涉守護私人所有權之古老地界的行為，都是對那位居住在以色列支派中、真實神聖之王的冒犯。這暗示了聖潔觀念的發展，其影響力直達社會福祉的根基。一種能確保每個人都能安享自己葡萄樹和無花果樹下的聖潔觀念，至少不會被指責為為了無益的儀式主義而忽視平民生活的實際利益。
接下來，我們看到了希伯來君王慣常實行之不義行為中，更令人驚人的揭露。正如後來的君王習慣透過貶低貨幣來彌補赤字一樣，猶大的君王也學會了透過系統性地偽造度量衡來增加收入。我們從先知阿摩司（摩 8:5）那裡得知，這是那些富有地主的慣用伎倆，他們將糧食以高價賣給那些被他們趕出家園的窮人。他們「使伊法變小，使舍客勒變大，用詭詐的天平欺哄人」。但直到以西結才告訴我們，這種欺詐行為竟是猶大王國財政制度中常規的一部分。他的指控意義明確：「以色列的王啊，你們應當知足，要除掉強暴和搶奪的事，施行公平和公義，不再勒索我的民。這是主耶和華說的。你們要用公道天平、公道伊法、公道巴特。」換句話說，稅收是透過使用大舍客勒（用於稱量貨幣支付）以及大巴特和伊法（用於測量實物繳納的貢物）來暗中增加的。如果窮人無法保護自己免受私人商販的貪婪剝削，那麼當這種欺詐行為以國王的名義公開實行時，無論貧富都將束手無策。這是以西結親眼所見，這種可恥的不義深深烙印在他的靈魂中，以至於即使在末後的異象中，這仍作為一種必須嚴加防範的罪惡浮現在他腦海。這顯然是一個需要立法的案例。如果社會中要存在公平交易和商業誠信，度量衡制度就必須固定下來，使其不受王權任性改變的影響。這與憲法中的任何原則一樣神聖。因此，他在立法中為修正後的度量衡標準留出了位置，無疑是恢復了它們原本的價值。乾量用的伊法和液量用的巴特，各定為賀梅珥的十分之一。「舍客勒要二十季拉。五舍客勒是五舍客勒，十舍客勒是十舍客勒，五十舍客勒是你們的彌拿。」（結 45:12）
這些規定遠遠超出了它們引入時的直接目的，並具有道德和宗教上的意義。它們表達了舊約中經常強調的一個真理，即商業道德是與耶和華的聖潔息息相關的：「詭詐的天平為耶和華所憎惡；公平的法碼為祂所喜悅。」（箴 11:1）在《聖潔法典》中，一條與以西結非常相似的條例出現在實現「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的」這一誡命的條件之中（利 19:35-36）。顯然，以色列人已學會以宗教上的厭惡感來看待任何對固定價值標準的篡改，因為商業生活的純潔性正依賴於此。用謊言欺騙是一種罪，但用假天平欺詐則是一種褻瀆，等同於奉耶和華的名起假誓。
然而，這些關於度量衡的規則需要輔以固定的稅率，以規範君王可能向百姓徵收的稅項（結 45:13-17）。君王本身的收入是否部分來自稅收，這一點並不十分明確。這份貢物被稱為「供物」，毫無疑問，它主要是為了支持聖殿的儀式，這在任何情況下都必然是王室財政中最沉重的負擔。但供物首先是獻給君王的；先知之所以急於防止不公正的勒索，是因為擔心國王可能會以聖殿稅為藉口來增加自己的收入。無論如何，百姓根據自己的能力為支持公共條例做出貢獻的義務，在此得到了明確的認可。與利未律法中的規定相比，這裡提出的收費標準可以說是極其溫和的。每個家主的貢獻從其收入的六十分之一到二百分之一不等，且全部以實物支付。在第二聖殿時期，以西結「供物」的適當對應物是三分之一舍客勒的人頭稅，這是尼希米立約時自願承擔的，「為我們神殿的使用，就是為陳設餅、常獻的素祭、燔祭、安息日、月朔、節期、聖物、為以色列人贖罪的贖罪祭，並我們神殿裡一切的工。」（尼 10:32-33；參結 45:15）在《祭司典》中，這項稅收被定為每人半舍客勒。但除了這筆貨幣支付外，律法還要求將土地出產和羊群的十分之一獻給祭司和利未人。在以西結的立法中，什一奉獻和初熟果子仍留給物主使用，預期他們會在聖所的祭祀筵席中享用。因此，唯一屬於宗教目的之固定貢物性質的費用，就是此處要求的供物，用於代表整個群體所進行的常規崇拜。
這使我們現在進入君王職分更重要的方面——其宗教特權與職責。這裡有三點需要注意。
1. 首先，君王的職責是提供以百姓名義獻上的公共祭祀所需的物資（結 45:17）。他必須從向百姓徵收的供物中，為祭壇提供每日事奉、安息日、月朔以及每年大節期所需的規定數量的祭牲。顯然，必須有人負責崇拜中這一重要部分，而以西結與過去的關係在於，這項職責尚未直接轉移給祭司。他們似乎在聖殿之外不具備任何權力，國王站在他們與群體之間，作為聖所的一種保護者。但君王的地位不僅僅是一個官方的接收者，負責收集貢物然後按需轉交給聖殿。他是國家宗教合一的代表，並以這種身分親自獻上代表群體的常規祭祀。因此，在逾越節當天，他為自己和百姓獻上贖罪祭，正如大祭司在贖罪日儀式中所做的那樣。因此，所有規定儀式中的祭祀都是他的祭祀，他以國家元首的身分主持共同崇拜的行為。在這方面，君王繼承了猶大諸王在第一聖殿儀式中所行使的權利，儘管基礎不同。被擄前，國王對中央聖所擁有所有權利益，常規事奉的費用理所當然地由王室收入支付。正如我們在約阿施的例子中所見，部分收入是透過敬拜者支付的聖殿稅籌集的，並用於房屋的修繕；但在這之後很久，我們發現亞哈斯對每日的祭祀行使了絕對的控制權，這些祭祀無疑是由他出資維持的。
現在，以西結立法的趨勢是使整個群體與聖所的崇拜建立更緊密、更個人的聯繫，並不讓任何部分受制於君王的專斷意志。但君王作為國家宗教與民事代表的觀念仍然保留了下來；儘管他被剝奪了對儀式執行的控制權，但他仍被要求提供公共祭祀，並以百姓的名義獻上。
2. 憑藉其代表身分，君王在聖所中親近神時擁有普通敬拜者所沒有的某些特權。在此，有必要解釋一些規範百姓使用聖所的細節。外院可由君王或百姓透過北門或南門進入，但不得從東門進入。東門是耶和華進入祂居所的門，其門永遠關閉。任何人的腳都不得跨過其門檻。但君王——這是他獨有的權利之一——可以從院子進入門廊，在那裡吃他的祭物。因此，這對君王來說似乎與沿牆的三十間屋子對普通敬拜者的用途相同。內院的東門通常也是關閉的，甚至祭司可能也從未使用它作為通道。但在安息日和月朔，它會被打開，以接收君王在這些日子必須帶來的祭物，並一直開到晚上。在門打開的日子，敬拜的會眾聚集在門口，而君王則進入到門檻處，看著祭司獻上他的供物；然後他從進入的門出去。如果他在其他場合以私人身分獻上自願祭，東門會像以前一樣為他打開，但儀式一結束就關閉。在東門不打開的場合，如每年大節期，百姓可能聚集在北門和南門周圍，從那裡可以看到祭壇；在這些季節，君王與普通敬拜者群眾一起進出。一項非常獨特的規定，其原因不明，是每個人必須從與進入時相對的門離開聖殿；如果他從北門進入，就必須從南門離開，反之亦然。
這些安排無疑是受到以西結對第一聖殿實踐的了解所啟發，其確切目的我們已不得而知。但有一兩點事實非常清晰，對理解整個聖殿崇拜的觀念極具啟發性。最主要的一點是，主要的祭祀是代表性的。百姓僅僅是代表他們與神進行交易的旁觀者，其功效完全不依賴於他們的合作。站在內院門口，他們看著祭司執行神聖的事奉；他們在至高者面前謙卑敬拜；這些虔誠的行為對於個別以色列人的宗教生活可能極為重要。但會眾並沒有真正參與崇拜；這是為他們做的，而不是由他們做的；這是一種由君王和祭司為群體的益處而執行的「既成之功」（opus operatum），無論是否有會眾在場見證，其必要性和有效性都是一樣的。那些參加的人本身也只是以色列國的代表，儀式正是為了他們的利益而維持的。但百姓的最高代表是國王，我們注意到一切做法都在強調他在聖所內的獨特尊嚴。或許有必要採取一些措施，來補償因王室衛隊被排除在聖殿之外而造成的地位喪失。君王在外院仍然是唯一顯眼的人物。甚至他私人的祭祀筵席也是在東門廊獨自享用，該門不用於其他任何目的。在君王以代表身分出現的重大職能中，他比任何其他平民都更接近祭壇。他在百姓的注視下登上東門的台階，穿過門廊，在只有祭司才能進入的內院邊緣獻上他的供物。因此，他在公共條例的慶典中地位極其重要。他的職能細節無疑是由我們所不知道的古老慣例所決定的，但根據以西結異象旨在強制執行的更嚴格的聖潔理想進行了修正。
3. 最後，我們必須觀察到，君王被嚴格排除在適當的祭司職務之外。誠然，在某些方面，他的地位類似於律法下的大祭司。但這種類比僅限於大祭司作為宗教群體首領和代表的職能，一旦進入祭司職責，類比即告終止。就祭司職分所特有的聖潔程度而言，君王是平民，因此他被嚴格禁止接近祭壇，甚至不得闖入祭司事奉的神聖內院。這一事實可能具有比我們想像中更深遠的歷史重要性。有充分理由相信，在舊聖殿中，猶大諸王經常親自在祭壇前執行職務。在君主制建立之初，規則是任何人都可以為自己和家人獻祭，而國王作為國家代表為國家獻祭，是該原則的一種顯而易見的延伸，無需明確批准。因此，我們發現掃羅和大衛在公共場合都曾築壇並向耶和華獻祭。事實上，較古老的理論似乎認為祭司權利是君王職分固有的，而現任祭司只是國王委託其大部分祭司職能的僕人。儘管國王在任命此職務時不能不考慮利未人的資格，但他確實在一定範圍內行使了廢黜一個家族並任命另一個家族擔任王室聖所祭司的權利。撒督家族本身之所以能獲得其地位，正是歸功於大衛和所羅門行使了這種教會權力。
我們讀到猶大國王親自在聖殿執行職務的最後一次場合，是在亞哈斯新祭壇的奉獻禮上，當時國王不僅親自獻祭，還就未來儀式的遵守向祭司發出指示。該場合無疑是不尋常的，但敘述中沒有一個字表明國王是在進行不規則的行為或超越了他地位所認可的特權。然而，若斷定這種情況一直持續到君主制結束都未改變，則是不穩妥的。以賽亞之後，聖殿在百姓的宗教評價中地位大增，這很可能導致人們越來越重視官方祭司的事奉。歷史書和申命記的沉默在討論這個問題時可能意義不大，但以西結自己的決定缺乏他在第44章中引入像祭司與利未人分離這種絕對創新時所表現出的強調和莊重。至少有可能後來的國王已逐漸停止行使獻祭權，因此該特權因廢棄而失效。儘管如此，將這一原則確立為神權政治的基本法仍是一大進步；而這無疑是以西結所做的。如果沒有達到其他實際目的，它至少以最有力的方式闡明了聖潔的觀念，即要求將任何平民排除在與耶和華同在之最神聖象徵的非聖潔接觸之外。
從以上所述可以看出，以西結對君主制的處理，其真正的興趣所在與現代問題相去甚遠，儘管後者表面上可能與之有相似之處。從中無法合理推導出關於教會與國家關係、賦予或確立基督教宗教的適當性，或統治者為臣民利益維持條例的義務等教訓。其重要性在於另一個方向。它展示了以色列從一種狀態轉變為另一種狀態的過程：在前者中，國王在法律上和事實上都是權力的源頭和國家的代表，其宗教地位是他公民尊嚴的自然結果；而在後者中，儘管古老憲法的形式被保留下來，但權力已在很大程度上從中消失。君王現在需要由一個抽象的政治制度來強加其宗教義務，該制度唯一的制裁就是神性的權威。這是一種在其他任何地方都沒有精確對應的轉變，儘管從天主教的歷史中無疑可以舉出或多或少具有啟發性的相似之處。以西結的理想主義與他同樣典型的保守主義在這裡的融合，比在任何其他地方都顯得更為奇妙。並沒有真正的跡象表明先知有以犧牲君主制來抬高祭司職分的傾向。畢竟，即使在儀式崇拜中，君王仍然是一個比任何祭司都更令人敬畏的人物。儘管他缺乏祭司那種聖潔的品質，但他的職責與祭司同樣重要，而他的尊嚴遠高於他們。限制其權力和重要性的因素來自另一個方面。這些因素包括：第一，軍事領導權的喪失，這在彌賽亞王國的情況下至少是可以推定的；第二，廣大百姓的福祉；第三，聖潔的原則，其至高無上性必須在國王身上得到維護，正如在最卑微的臣民身上一樣。
也許最引人注目的是，上述轉變甚至在以色列自身的歷史中也未真正完成。君主制只有在異象中才以這裡所呈現的形式表現出來。從以西結時代起，除了哈斯摩尼王朝的祭司王（其憲法地位由其大祭司尊嚴所定義）外，再也沒有本土國王統治過以色列。因此，以西結的異象是為被擄後猶太教的無王狀態所做的準備。猶太人所從屬的外國統治者在某些情況下確實為聖殿崇拜提供了物資，但他們的當地代表當然沒有資格填補被擄之大先知為君王所指定的地位。群體不得不盡其所能地在沒有國王的情況下生存，而這項任務並不困難。聖殿稅直接支付給祭司和利未人，而代表群體在祭壇前事奉的職能則分配給了大祭司。正是在那時，大祭司職分才脫穎而出，並在法律地位上綻放出所有的輝煌。它不僅承擔了君王職責中宗教的部分，還承擔了相當大一部分政治重要性。作為被擄後倖存下來的唯一世襲制度，它自然成為群體中社會秩序的主要中心。漸漸地，波斯和希臘國王發現透過大祭司與猶太人打交道是權宜之計，他們有義務尊重其權威，從而讓他自由處理聯邦內部的事務。事實上，大祭司職分既是一種民事尊嚴，也是一種祭司尊嚴。我們可以預見，如果沒有以西結異象中理想「君王」所提供的墊腳石，這場偉大的革命將比實際情況更劇烈地破壞希伯來歷史的連續性。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在異象所預設的狀態下，國王幾乎無事可做，而祭司卻承擔了各種重要的職責」：本段反映了對聖職與世俗權力分立的觀點；其他宗派如部分強調「君王職分」（Royal Priesthood）或政教合一傳統的宗派，可能對君王在宗教事務中的角色有不同詮釋。
2. 「這是一種由君王和祭司為群體的益處而執行的『既成之功』（opus operatum）」：本段反映了對聖禮效能的特定神學描述；其他新教宗派（如改革宗）通常反對「既成之功」的觀念，主張聖禮的有效性取決於信心與聖靈的工作，而非儀式本身的自動運作。